妙解真諦理 空后起差別

  修行人看世間的人和事都非常透徹,得到一個人的點滴信息,就能知道他的全部,只是不說而已。凡夫因為沒有智慧,才總是揣測別人,說一句謊言要用十句謊言來掩飾,所以就會糟糕。真善美的東西誰看了都認同和喜歡,哪怕是大惡人也承認真善美。像一些好的飲食,誰吃了都覺得好,這不是口味的問題,而是真的東西人人都說好。

  佛教講的明心見性是什么意思?小乘叫入流,大乘叫入中(中道),密乘叫轉法輪智(智慧),禪宗叫明心見性。這些都是佛教名詞,證到了這個境界就能知道其中的意思。小乘、大乘、密乘和禪宗都有名詞,關鍵是要懂教,教通、證通,宗教俱通,教正法和證正法都得通。

  我們只知道見道是見真諦之理,但真理是什么其實并不知道。見道的人,看到別人給他送來的東西,就能看到這個人的真理,你一來就能看到你所辦事的真理,得具備這個智慧。成就者是看到一個共有的規律,哪個和哪個相應,哪個和哪個平等都能了知,這就叫真理。因為規律是抽象的,見不到,所以它在我們眼里只是個名詞。

  哲學上講總和別,總相是宇宙萬法的總相,事事物物一切共有的東西都知道了。抓住這個公共的東西,從總體上就不會錯。如果按小乘講就是空觀,空觀證得空觀的真理,這就是空。密乘叫證空,證得平等性、公共性和一切事物的平等相。這個平等相就是規律,就是真理,在你身上有、螞蟻里有、土地里有,天文地理、花草樹木、山河大地、動植飛潛都有......見道就是見的這個道,證的這個理。但這個理說出來只能叫理,理事、理事,有理有事,理和事本來就是一個。我們由抽象思維上升到理論叫理,可這個理背后說的是事。透過現象看本質,這個本質就是真理,肉眼是看不到的。

  證的總相是一切事物的總相,也就是空相。證得了這種空性,即見如來,就等于見佛了,這才是真正的佛。我們看到的佛像都只是表象,而不是佛的真像。佛像是表法,透過這個了解佛的智慧、德能和身口意三業的功德,借假修真。證入空相之后就是別相,別相是道種智,空相是一切智,最低標準是小乘所證的功德,三止三觀。菩薩要修道種智,就是一切差別。不僅總相知道了,在總相把握的原理原則上也不會錯,然后從這個基礎上再深入,研究不同的差別相,才能度不同的眾生。

  佛陀時代很多阿羅漢,雖然證羅漢果了,但不能帶弟子。他自己雖然成就了,可沒有教學的經驗和讓別人成就的方法。世間的成功學不能復制,這個人的成功經驗用到另一個人身上就不起作用了,每個人的成功經驗是不一樣的。這就需要道種智,道種智練各種差別相,大善知識要了解你成功的經驗和方法,才能讓你成就,一般的老師是做不到的。但那些大的阿羅漢就能帶弟子,因為他們都是諸佛再來,示現的羅漢身,有帶弟子的經驗。所謂“一佛出世,千佛助化”,釋迦牟尼佛成佛了,他身邊的千二百五十人常隨弟子都是佛再來,幫佛度化有緣的凡夫眾生,等于是陪練,游戲三昧,他們都是釋迦牟尼佛多生多劫在因地行菩薩道時所感化的有緣人。我們為什么有緣聚在一起?因為前世的因緣,這一世又趕來了。

  佛教里這樣的典故很多,有個小偷騙一位老和尚,連著騙了好多次,老和尚還是照樣給他錢。他的弟子很不理解,覺得師父這么有智慧,怎么還被小偷一次次的騙。其實老和尚從這個人第一次來就知道他是小偷,金錢在老和尚眼里無所謂,但這樣做有其用意。現在和小偷建立了這個緣分,未來世就能度他,這就是放長線釣大魚。佛制戒有十義,其中就有讓未信者生信,已信者善根增長,善根增長了就成熟,成熟的人才能解脫,分好多層次。文殊十大愿中也講,無論是和眾生結惡緣還是善緣,最終都得度脫,這個愿力多大啊!因此,好人要用,壞人也要用,疑人也要用,用人也要疑,這樣才符合規律和事實。

  世間都是愛憎分明,合脾氣的就喜歡相處,不合脾氣的就排斥、不搭理,這要看是哪方面的事,同時也看出一個人的容量。佛經上講不是只讓你度好人,壞人也要度,如果你不度他,他造惡多了,毀壞的人更多,未來墮落的更厲害。從這個意義上講,壞人也得度,先讓他們種下善根,至于種多少善根、造什么業,最后是增是減,那是他自己的因緣了,各是各的業。這就叫未信者生信,已信者讓他善根增長。畢竟你已經給他種上了,也為他努力了,總比不種要好啊。

  世出世間法都要通達,還要找到結合點,再相互利益、沖突。功和過都得知道,這就是大小的問題了。如果功大于過就得做;若弊大于利,或者因緣不是太急,那就不能做;若是又急又必須,縱然弊多也得去做。所以,任何事要辯證看問題,得有圓融性、通融性和靈活性。

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