萬般帶不去 唯智慧長明

  世間無論有多少財富物質,都只是暫時屬于我們管理,嚴格講也是容易被別人盜走的,實際上并不屬于你。而知識可能一時屬于你,但百年以后也不屬于你,最終帶不走。為什么呢?如果知識能帶走,那你轉世后,前世學的許多知識都會記得。這個大家要慢慢思維。而有一個,現世屬于你,別人又帶不走,死了以后你還能帶走的,只有智慧。我做這個對比是想告訴大家,從物質金錢財富到知識,再到智慧,哪個是永久的,哪個是真正屬于我們自己的?智慧別人搶不走,知識別人暫時也搶不走,還是一生一世的串習,今世串習的多,擁有的就多,但帶不到下一世。

  只有佛法的智慧今生擁有,別人盜不走,還能帶到下一世。因為知識是后天學的,強加記憶的,后天的東西都是無常,無常即苦,無常就是敗壞,是不固定的,所以我們學的知識一轉世就沒了。而智慧是本性上的東西,本不生滅,本有的,生和不生本爾如是。我們今生學了很多專業,只是暫時為你擁有,為你所用,但下一世就忘了,可能在下一世串習的時候你學的會要比他們快。知識是概念性的東西,就如電腦一樣是可擦拭的,沒有進入寫保護,寫保護了就能永久存檔。為什么地上的菩薩見道位以后要和世間法結合呢?這就是根本智和后得智。后得智是和佛法結合的一種智慧,是根本智和世間一種處理事物的智慧結合,最后圓融的一種智慧。達到本性的圓滿開發,根本智和后得智圓融,成為一體了才能成佛。

  佛法的根本是智慧,智慧永遠是你的。雖然知識會丟掉,但我們還是得學習,不學習更文盲。學了之后把這些文化融化到你的血液里,落實在你的行動中,成為生命的動力。佛法講,把八識轉凈了,開發你的如來藏,如來藏就是一個倉庫,打開后萬法的種子都在里面。這些本性的東西得一點一點結合生活來運用,先開發根本智慧,還得結合后得智,反復地練,這是菩薩道的修法。按天臺宗講,我們現在藏教都還沒有通達,圓滿的藏教肯定是藏通別圓的教。即使三藏十二部通了,只是從文字上理解,但還得修證實證,最后全都變成你的東西,那你就是行走的大般若經,走到哪里都發出智慧的光芒,般若為先導、為舟航、為引領、為燈塔!

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