改變對生命假象的執著

  佛教界里,有人無事生非的困擾,斷言說:地藏王菩薩就永遠成不了佛,憑什么要這樣說呢?按照世俗諦的角度來講:世界無盡,眾生無盡……這是沒有問題的。但我們學習佛法,就不可以這樣認為:因為我們學的是真諦法身佛,所以告訴大家,按照“眾生度盡,方證菩提”的意思,可知地藏王已經證得了真諦——第一義諦,所觀境界都是如幻如化的。你說他沒有成佛,那么你就是凡夫測圣境而已。

  我們不要用我們的世俗的認識,衡量佛菩薩的真諦境界。佛菩薩是愿力,他們的心是清凈自在的;我們則是業力!是現相的、染污的、分別的、執著的。分別心和分別智是完全不一樣的。分別智是自在的,是隨緣任用、隨緣不變的自在。凡夫的分別心則是執著,于是煩惱、做怪、輪回。

  我們住著在事物的一邊,于是就執著這一邊,這是邊見。于是,我們執著一個角度、一個點,走不出來,鉆牛角尖,越走越窄,越走越走不出來,所以苦惱。為什么苦惱?因為不換位思考,總是想自己的認識、委屈、痛苦。如果我們走出自我,替別人想一想,那么一下子就釋然了:至少我還活著。

  當有人問一位航海家:“你在海上游歷了那么多年,一定見過不少奇跡吧?”這位航海家回答說:“最大的奇跡就是,每次我還都能活著回來。”要知道:驚濤駭浪,茫茫大海,能活著不是奇跡嗎?我們也是一樣,能活著就很幸運,能活著就好好地去反思,去反省,去改變自己對生命假相的執著,認識生命的真相。

  所謂假相就是一個外在的表象。所謂真相,就是我們自己都不是實在的,只是路過的客人,不要再去糾纏、糾結。只是,若沒有這個假相,我們就無法完成與真相的相應,這就是有和空。空和有就是二諦,就是不即不離的不二法門。佛教徒面對現實,珍惜當下,修福修慧,歷事煉心,成就解脫。

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